A Szentírás sugalmazottsága és tévedhetetlensége (1)

A kereszténységben bizonyos irodalmi műveknek, könyveknek kiemelt helyük van. A keresztény irodalom óriási, egyházatyák, szentek, nagy teológusok, pápák, püspökök, papok sok könyvet írtak, köztük igen sok kiváló alkotás van. Mégis van 73 (vagy 72, ha Jeremiás Siralmait Jeremiás könyve részének tekintjük) olyan könyv, amelynek helyzete egészen különleges: a katolikus hit szerint ezeknek a szerzője maga az Isten, a szentháromsági tulajdonítás alapján maga a Szentlélek. Ezek a Szentírás könyvei. Míg a legkiválóbb emberi alkotások is tartalmazhatnak tévedéseket, hibákat, a Szentírás könyvei esetében ez az isteni szerzőség miatt ki van zárva. A Szentírás kiváltságos helyzetét mutatja az is, hogy míg a Katolikus Egyház dogmái Isten kegyelmi ajándéka (karizma) miatt tévedhetetlenek, ezeket mégsem tekintjük Isten által megfogalmazott szövegeknek.

Ebben és az egyik következő bejegyzésben a Szentírásnak erről a kiváltságos helyzetéről lesz szó. A bejegyzésekben támaszkodunk Lawrence Feingold nem régen megjelent, kitűnő alapvető hittan (theologia fundamentalis) tankönyvére, amelyet azonban nemcsak a teológia tanulói forgathatnak haszonnal 1. Folytatás

Jegyzetek:

  1. Lawrence Feningold: Faith Comes from What is Heard: An Introduction to Fundamental Theology, Emmaus Academy. A könyv azért is figyelemreméltó, mert ez a terület, amely a hit, a teológia forrásaival foglalkozik, az elmúlt időben különösen is ki volt téve a katolikus hittel nem teljesen összeegyeztethető értelmezéseknek. A könyv szerzőjéről meg kell jegyezni, hogy egy másik könyvében síkra szállt a nouvelle theologie legnagyobb képviselőjével, Henri de Loubac-kel szemben az Isten színelátása utáni vágy lényegi természetfölöttiségének tomista álláspontja mellett. Ezzel a témával régebbi bejegyzések foglalkoztak (itt, itt és itt).

A felszabadítás teológiáról

Korunk teológiai irányzatairól rövid áttekintést ad Thomas Joseph White OP írása. Azt hiszem, elolvasva az írást, ki lehet jelenteni, hogy a tomista szerző elfogulatlan áttekintést ad. Napjaink teológiájának egy másik, jóval részletesebb összefoglalása megtalálható Tracey Rowland könyvében, amely tulajdonképpen a teológiai tanulmányait éppen megkezdőknek akar segítséget, eligazítást nyújtani. Tracey Rowland ugyancsak három nagy teológiai irányzatot említ: (1) a tomizmust, (2) a Henri de Lubac, Joseph Ratzinger és Hans Urs von Balthasar által alapított Communió folyóirat köré csoportosuló teológusokat és (3) a Concilium folyóirat köré csoportosuló teológusokat. A Concilium csoport sok szempontból hasonlít a Thomas Joseph White által említett rahner-i irányzathoz, de ez ennél tágabb, ide sorolja például Edward Schillebeeckx domonkos teológust is. Tracey Rowland Rahner-t és az úgynevezett transzcendentális tomizmust eredetileg a tomizmus kategóriájába helyezi 1, de Rahner teológiai „projektjére” a Concilium csoporttal kapcsolatban tér ki. Tracey Rowland egyébként értékes, sok anyagot magába foglaló könyvére sajnos már nem jellemző az elfogulatlanság. A magát szemmelláthatóan a Communio csoporthoz tartozónak valló szerző (többnyire mélyebb indokolás nélkül, elterjedt sémákat ismételve) elfogult az általa „első vonalbeli tomizmusnak” (first stream thomism) nevezett irányzattal szemben, de ezzel most itt részletesebben nem foglalkozunk.

Tracey Rowland könyvében külön fejezetet szentel a felszabadítás teológiának, amely Ferenc pápa pontifikátusa alatt bizonyos jelentőségre tett szert. A felszabadítás teológia (pontosabban teológiák) gyökerükben a Concilium csoporthoz kötődnek. Tracey Rowland találóan jegyzi meg, hogy ezeket eredetükben a „made in Germany” felírat jellemezheti (a másik jelentős hely, amely szóba jöhet, a louvain-i egyetem). Így a harmadik világot az első világgal szembeállító felszabadítás teológia gyökerei nagyon is az első világban, Európában, az ortodoxia szempontjából nem problémamentes Concilium csoportban vannak. Tracey Rowland nyomán felsoroljuk a mozgalom legfőbb képviselőit, megjelölve európai tanulmányaik helyét: Leonardo Boff (München), Clodovis Boff (Louvain), Louis Segundo (Louvain, Sorbonne), Gustavo Gutierrez (Louvain, Lyon), Jon Sobrino (Frankfurt, egyébként Barcelonában született),  Lucio Gera (olasz születésű, Bonn), Juan Carlos Scannone (München). Folytatás

Jegyzetek:

  1. Azt hiszem ennek az irányzatnak a legtalálóbb nevét Jáki Szaniszló találta meg, aki ezt akvikantianizmusnak nevezte.

Valóban föltámadt

Immanuel Kant kopernikuszinak nevezett filozófiai fordulata az empirikusan tapasztalható valóság világát elszakította attól, amit talán belső tapasztalatnak, a léleknek, a lélek tapasztalatának, a vallás területének nevezhetünk. Szerinte a két világ között semmilyen értelemben nem lehet folytonosságról beszélni. Ez a szakadás nyomja rá bélyegét a protestáns és katolikus német teológia egyes irányzataira. Az evangéliumok a tapasztalható, empirikus világ eseményeiről szólnak. Jézus Krisztus, a megtestesült Ige ennek a világnak útjait járta és földi életét a kereszthalál „empirikus” eseményével zárta le. Feltámadása közvetlen pillanatának nem volt szemtanúja, de az ezután következő események márt tapasztalható események: a sírokat őrző katonák beszámolói, az üres sírt felkereső asszonyok és apostolok tapasztalatai, a föltámadt Jézus megjelenéseinek tapasztalatai. Érthető, hogy a végső soron a kant-i szakadástól befolyásolt teológia zavarba kerülhet a keresztény hitben állított folytonosság miatt: Jézus Krisztus szenvedett és meghalt, alászállt a poklokra és feltámadt a harmadik napon. Thomas Joseph White OP megmutatja 1, hogy két szélsőségesnek tekinthető álláspont alakult ki Jézus Krisztus feltámadásával kapcsolatban. Az egyik álláspont Rudolf Bultman álláspontja, amely szerint a „villanykörte korában” már nem lehet szószerint hinni az evangéliumok csodás eseményeinek, így a feltámadásnak sem. Ezeket az elbeszéléseket meg kell tisztítani a mitológiától, ezek mögött az Istenbe vetett hitet kell látni, amely még a halállal szemben is ott van. A Bultmann álláspontjára adott, Kant álláspontjától azonban teljesen megszabadulni nem tudó protestáns és katolikus reakció ugyan hangsúlyozza a húsvéti esemény valóságát, de ezt valami olyan újnak tekinti, ami az előzményekhez csak lazán kapcsolódik 2. Így veszít jelentőségéből az üres sír, a keresztrefeszített és a föltámadt test fizikai azonossága. Az ilyen megközelítések problémája tulajdonképpen antropológiai eredetű is. Minthogy nincs előttük határozottan a  test és lélek skolasztika által megfogalmazott szoros egysége, amely a szellemi, halhatatlan lélek és az ez által megformált test egysége, nem találják azt a mozzanatot, amely a halálban és a föltámadásban, a halál és a föltámadás között eltelt időben a folytonosságra utalna. Ezért szerintük valamilyen teljes megsemmisülésről van szó, amelyet viszont közvetlenül követ a teljes, előzményekhez csak lazán kapcsolodó újrateremtés. Ez és az ezekhez hasonló álláspontok számára természetesen probléma a halál és a testi föltámadás közti idő is (ami Jézus Krisztus esetében három nap), és így Jézus Krisztus alászállása a poklokra, a mi esetünkben pedig az utolsó ítélettől különböző külön ítélet. Folytatás

Jegyzetek:

  1. Thomas Joseph White OP: The Incarnate Lord, The Catholic University of America, 2015, 438. oldaltól.
  2. Thomas Joseph White által ezzel kapcsolatban említett teológusok: Wolfhart Pannenberg, Jürgen Moltmann, Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar (442. o).

Aquinói Szent Tamás Krisztus alászállásáról a poklokra (ST III q. 52)

Napjaink protestáns és katolikus teológiájában az Aposotoli Hitvallás szavainak, „alászállt a poklokra”  jelentős átértelmezése folyik. Ennek az átértelmezésnek a legkiemelkedőbb katolikus képviselője Hans Urs von Balthasar (A három nap teológiája, Osiris Kiadó, 2000). Ezek az átértelmezések néha aggályosak a katolikus hit szempontjából. Most Aquinói Szent Tamás Summa-jából az ezzel foglalkozó kérdés fordítását adjuk közre.

A Szent Tamás által használt „inferi” (eredetileg melléknév) többesszámú szó (használja az „infernum” szót, illetve ennek többesszámát is) nemcsak a poklot mint a kárhozottak helyét jelöli, hanem általában az alvilágot, ahol a halottak lelkei tartózkodnak. Ebből következik, hogy olyan értelemben nem lehet helyekről beszélni, mint a világunkban lévő testek esetében, ahol a testek helyüket dimenziók szerint kitöltik. Helyről tehát csak a szó átvitt, analóg értelmében beszélhetünk. (Helyről, mint testek tartózkodásának helyéről csak Krisztus és Szűz Mária esetében van szó.) Krisztus megváltása után már a pokol nem jelenti azt a helyet, ahol az üdvözült lelkek vannak. A fordításában megmaradtunk a „pokol” illetve a „poklok” szónál, de ez nemcsak a kárhozottak helyére vonatkozik. Amikor a szó egyes helyekre és állapotokra vonatkozik, akkor ez a szöveg alapján világos. Folytatás

Az apostoli hagyomány és a dogmák folytonossága

Az előző bejegyzéssel kapcsolatban merült fel az a kérdés (itt és itt), hogy milyen viszonyban van az apostolok hitének tartalma a dogmák tartalmával. Azt mondhatjuk, hogy a kérdés lényegében a dogma fejlődésére vonatkozik. Milyen értelemben lehet erről beszélni, és mi a viszony a dogmák tartalma és az apostolok tanítása között? A dogmafejlődés kérdése sokat vitatott kérdés (ezzel már régebbi bejegyzések is foglalkoztak, ittitt és itt.), három alapvető álláspontot lehet megkülönböztetni ezzel kapcsolatban. Az első álláspont szerint az apostoli tanítás kényegében és bennfoglaltan tartalmaz minden dogmát, a dogmák ehhez képest nem tartalmaznak lényegében új tanítást. Ez az álláspont a tanítóhivatal azon a tanításán alapszik, hogy a kinyilatkoztatás az utolsó apostol halálával lezárult, és Jézus Krisztus második eljöveteléig már nem lesz új kinyilatkoztatás. A második álláspont szerint olyan történelmi fejlődés megy végbe, hogy a dogmák új tanítást is tartalmazhatnak, de ez dogmák által megfogalmazva már visszavonhatatlanná válik. Ez az álláspont a dogmák visszavonhatatlanságát nem tagadja, de  a kinyilatkoztatást bizonyos értelemben a történelmi fejlődéssel helyettesíti, ezzel keveri. A harmadik álláspont a nyílt modernizmus álláspontja, amely szerint a dogmák lényegében a történelmi fejlődés eredményei, ezek a fejlődés következtében megváltozhatnak, egymással akár ellentmondásba is kerülhetnek. A tanítóhivatal álláspontjával valójában csak az első álláspont egyeztethető össze.

Nyilvánvaló, hogy van a dogmáknak valamilyen történelemben lejátszódó fejlődése, hiszen a dogmák például egy adott történelmi pillanat előtt nem léteztek. Mindenekelőtt azt kell tisztázni, hogy mit értünk azon, hogy a dogmák nem jelentik az apostoli tanítás lényeges változását. Ezt úgyis meg szokták fogalmazni, hogy a dogmákban, a teológia és az Egyház tanításának fejlődésében nem magának a hitletéteménynek lényeges tartalma fejlődik, hanem ennek megértése. Egy másik megfogalmazás szerint a dogmákban az lesz kifejezetten (explicite) megfogalmazva, ami a hitletéteményben már bennfoglaltan (implicite) megvolt. Ez két dolgot jelent, egyrészt azt, hogy a kifejtett nem lehet ellentmondásban a bennfoglalttal, másrészt a kifejtett semmi olyan újat nem tartalmazhat, ami bennfoglaltan már nem lett volna meg. Azt is lehet mondani, hogy a hitletéteménnyel kapcsolatban az apostoli kor lezárása után már nincs semmilyen új információ, csak a már meglévő információ valamilyen értelemben vett, történelemben történő földolgozásáról van szó.

A fejlődésnek a kiindulópontja az apostolok hite. Ez a hit bizonyos szempontból kiválóbb mint bármely más későbbi hívő hite. Mi ugyanis a hitet az apostolok tanításának közvetítése által kapjuk, a hit tartalma ezen közvetítés útján jut el hozzánk. Az apostolok azonban a megtestesült Ige, Jézus Krisztus személyes tanítványai voltak, együtt járták vele Galilea és Júdea útjait, városait, ott voltak az utolsó vacsorán, tanúi voltak Jézus szenvedésének és halálának, Szent János apostol és evangelista ott állt a kereszt alatt. A föltámadt Jézus megjelent nekik és mennybemenetelekor rájuk bízta művét és tanítását. Pünkösdkor a Szentlélek hatására jutottak el a hitben arra, hogy amit eddig nem értettek Jézusról, Jézus művéről, azt megértették, a megértetteket pedig  tanításukkal külsőleg is kifejezték, tanúságot tettek Jézus Krisztusról, Isten Fiáról. Szent Pál apostol, aki nem volt Jézus személyes tanítványa, látomásban részesült, „és titkos igéket hallott, amelyeket embernek nem szabad kimondania” (2Kor 2, 3). Az apostolok hitének tartalma tehát közvetlenül a megtestesült Igétől (illetve látomásokból) származik, ez a Szentlélek által jutott el a teljesebb megértésre, nyert megerősítést. Ezt a hitet, ennek a hitnek tartalmát adták át az őket követőknek, és ezt teszik azóta az egymást követő generációk. Az átadás emberi szavakkal történik, szóbelileg és a sugalmazott Szentírásban, írott formában. Míg az apostolok hitének tartalmi kialakulásában Isten közvetlen működése volt jelen, az őt követők hitének tartalma végső soron az ő közvetítésük által jut el a hívőkhöz.

A továbbiakban a tomista ismeretelmélet fogalmainak segítségével igyekszünk megvilágítani az apostolok hitének tartalma és a későbbi fejlődés közti viszonyt, rámutatva arra, hogy a későbbi fejlődés ezen tartalom megértésében való fejlődés. Aquinói Szent Tamás az emberi megismerés vizsgálata folyamán többször is szembe állítja ezt a végtelenül tökéletes isteni megismeréssel, de még a teljesen szellemi természetű angyalok természetes (tehát nem természetfölötti), egyszerű megismerésével is. Ezt teszi akkor is, amikor az emberi megismerésnek arról az összetettségéről beszél, amely ellentétben a tisztán szellemi megismeréssel, két fázist foglal magában (ST I q. 85, a. 5). Ez az összetettség végső soron ahhoz az összetettségéhez hasonlít, amely általában az időben keletkező anyagi dolgok esetében tapasztalható, „amelyek nem érik el azonnal tökéletességüket, hanem erre az egymásutániságban jutnak el”.

Visszatérve az emberi megismerésre, ez sem éri el azonnal a teljes tökéletességét. Ennek első fázisa a valóság egyszerű megragadása (simplex apprehensio), amelynek eredménye a fogalom. A fogalom a megismerés kezdete, a dolognak, a dolog mivoltának egyszerű megragadása, amely megragadásban még nincsenek jelen az ítéletek. Természetesen itt nem az egyes tudományok részletesen kidolgozott fogalmaira kell gondolnunk, hanem valami megismerésének a kezdetére (Szent Tamás az inchoatio szót használja). A fogalom kialakulásával azonban az emberi megismerés még nem éri el tökéletességét, ezt csak az értelemben képződő ítéletek (iudicium) által éri el, amelyekben az értelem a fogalmakat állító ítéletekben összeköti egymással (componendo), illetve tagadó ítéletekben elválasztja egymástól (dividendo). Az emberi megismerésnek ezt a szerkezetét a nyelv is tükrözi, amennyiben a fogalmaknak megfelelő szavak (főnevek, jelzők) önmagukban, az ítéleteknek nyelvileg megfelelő mondatokban, kijelentésekben való elhelyezés nélkül nem hordoznak teljes értelmet. Ez az egyszerű és első, fogalmi ismeret a tudat szintjén nem választható el határozottan az ítéletekben kifejezett ismeretektől. A fogalmi ismeret az értelemnek az az első tökéletessége, amely az alapja az ítéletekben magvalósuló ismereteknek.

A tomista ismeretelmélet elsősorban a külvilág érzékszervekből kiinduló, de szellemi megismerésével foglalkozik. A fentiekben említett egyszerű, első, ítélet előtti ismeret kialakulásában az úgynevezett cselekvő értelemnek (intellectus agens) van szerepe. Az ítélet előtti ismeret, a fogalom a külvilágból az érzékszervekre érkező hatás alapján alakul ki, a további fejlődés már akkor is végbe mehet, ha ez a hatás nincs jelen, amikor például az új ítéletekhez a már meglévőkből való következtetés által jutunk el. Természetesen az ismeret további tökéletesedéséhez szükség lehet az újabb érzékszervek felől érkező adatokra is. Van azonban az emberi megismerésnek egy másik módja is, amellyel például az oktatásban találkozunk. Ez a megismerés elsősorban a nyelv, a beszéd, az írás alapján történik. Amikor a beszéd vagy az írott szöveg olyan dolgokra hivatkozik, amelyek érzékszervekből kiinduló megismerésünk tárgyai, az első, ítélet előtti ismeret nem annyira a mondatokat tartalmazó szöveg eredménye, ebben csak utalások vannak erre. A hit ismeretének befogadásában is sokszor ez a helyzet, a hit „nyelve” is végül azokat a szavakat használja, amelyeket az emberi nyelvek általában. A szavak által közvetített kinyilatkoztatás azonban Istenre, Isten üdvösségünk történetében véghezvitt tetteire vonatkozik. A kinyilatkoztatásban tehát az érzékszervi megismerés ítélet előtti fogalmai olyanokra vonatkoznak, amelyekről érzékszerveink útján sokszor már semmilyen adatot nem kaphatunk. Az ember megismerő képessége és fogalmai önmagukban nem képesek az ilyen vonatkozások szerinti megismerésre, de mégis megvan ezekben az a passzív képesség (potentia oboedientialis), hogy Isten ezeket fölemelő, közvetlen hatását befogadják. Magának a megismerés képességének a fölemelése a hit természetfölötti erényében történik, a fogalmak (és ezek nyelvi megfelelői, a szavak) fölemelése azonban a kinyilatkoztatásban történik. Ebben az ember bizonyos fogalmai új jelentést kapnak, amelyek azonban nem teljesen idegenek a régi jelentéstől, az új jelentést a régi jelentéshez az analógia kapcsolja. (Régebbi bejegyzések az analógiáról itt és itt találhatóak.) A kinyilatkoztatás megismerésében ezek a fogalmak (és szavak) analóg jelentést hordoznak, a régi, csak természetes megismerésben használt tartalmat és az új tartalmat a hasonlóság, de nem az azonos tartalom kapcsolja össze. Ez a hasonlóságban való egység az alapja annak, hogy a fogalom nem üres az új, természetfölötti jelentésében sem. Megjegyezzük, hogy az analógia Isten természetes megismerésére is jellemző, de a kinyilatkoztatásban az analógia nemcsak a teremtőre, teremtésre vonatkozó analógia, hanem ezt már Isten belső életének, a Szentháromságnak, Isten üdvösséget hozó tetteinek a megismerésére használjuk.

Azt mondhatjuk tehát, hogy a kinyilatkoztatásban a simplex apprehensio is fölemelődik, természetfölöttivé válik, de ahogyan a természetes megismerésben sem tudjuk az ítéleteket megelőző, tisztán csak fogalmi ismeretet leválasztani az ítéletekben megnyilvánuló ismeretekről, ez a kinyilatkoztatás esetében sem lehetséges. Amint azt már említettük, a kinyilatkoztatás nem egyénenként, külön-külön történik, hanem Isten az arra kiválasztottakat „szólítja meg” közvetlenül és a többiekhez az ő közvetítésükön keresztül, a beszéd és az Írás által jut el. Az apostoli kor végén befejeződő kinyilatkoztatásban tehát megtörtént az ember ítélet előtti fogalmi ismeretének a természetfölötti szintre emelése és ezzel együtt, ettől tudatosan elválaszthatatlanul, az ezeket használó ítéletek kinyilatkoztatása is megtörtént.

A kinyilatkoztatás a következő generációknak két forráson, az apostoli hagyományon és a Szentíráson keresztül adódik át. Ami átadódik, azt nevezik hitletéteménynek (depositum fidei). A hitletétemény azonban nem élettelen tárgyként, szöveggyűjteményként adódik át, hanem mind az átadás, mind a befogadása is élő folyamatok.  Erről így ír a 2. Vatikáni Zsinat Dei Verbum dogmatikai konstitúciója (8):

Ez az apostoloktól származó hagyomány a Szentlélek segítségével az Egyházban kibontakozik: egyre teljesebb lesz az áthagyományozott dolgok és szavak megértése, részben a hívők elmélkedése és keresései folytán, akik a szívükben el-elgondolkodnak rajtuk (vö. Lk 2,19.51); részben a tapasztalt lelki dolgok benső megértéséből; részben azok igehirdetéséből, akik a püspöki utódlással együtt megkapták az igazság biztos karizmáját is. Az Egyház ugyanis a századok folyamán állandóan az isteni igazság teljessége felé tart, míg csak be nem teljesednek benne Isten igéi.

Míg a kinyilatkoztatás Jézus Krisztusban elérte teljességét, és a kinyilatkoztatásnak csaknem 2000 éves folyamata az apostoli kor végével lezárult, ennek egyéni és közösségi befogadása (az Egyház által) még nem érte el a teljességét. A hitben, az Egyház hitében való befogadásban azonban csak a kinyilatkoztatás befogadásáról van szó, ehhez nem jöhetnek új dolgok. Ebbe nem keveredhetnek bele azok az új dolgok sem, amelyek a világban tapasztalható fejlődés eredményei. Ilyen értelemben nem beszélhetünk lényeges fejlődésről. Ugyanakkor azonban, mint említettük, a kinyilatkoztatás megértése még nem érte el végső tökéletességét, ennek gazdagságát, az ebben föltárt titkokat még nem merítette ki a hívő értelem csaknem két évezred óta tartó munkája sem. Ennek a munkának az eredménye a fejlődő teológia és a tanítóhivatal által visszavonhatatlanul kimondott dogmák. A továbbiakban csak röviden utalunk néhány olyan területekre, ahol lehetőség van az ilyen fejlődésre. Megjegyezzük, hogy a teológia, a dogmák fejlődése szempontjából ezek a területek nincsenek úgy elválasztva egymástól, hogy például az egyes dogmák fejlődésére csak egyetlen felsorolt terület lenne a jellemző.

  1. A teremtett világból vett fogalmak analógiában való használata olyan értelemben véve nyitott, hogy a kiinduló fogalmak kiegészíthetőek olyan fogalmakkal, amelyek esetleg a filozófia területéről származnak, és ennek eredményeként az analógiák helyes használata világosabban elválasztható azoktól a helytelen használatoktól, amelyekben a teremtett dolgok végességét, korlátait viszik át Istenre, Isten világban és üdvtörténetben való működésére. Így például a szentháromságtani és krisztológiai dogmákban megjelentek a természet, a személy Szentírásban tulajdonképpen nem szereplő fogalmai.
  2. A kinyilatkoztatás forrásai nem tudományos rendszerezésben tartalmazzák a fogalmakat, az ezekre vonatkozó kijelentéseket, ezért a valamilyen rendszerezés lehetősége jelen van. Tulajdonképpen már a hitvallások is rendszerezések, összefoglalások.
  3. Az emberi értelem képes arra, hogy ítéletekből újonnan érkezett információk nélkül is új, igaz ítéletekhez jusson. Ezek a következtetés jellegű gondolatmenetek is részei lehetnek a tanítás, a dogmák fejlődésének. Az efezusi zsinat atyái Jézus Krisztus istensége dogmájának következményeként ünnepelték a Boldogságos Szűz istenanyaságát. De tulajdonképpen erre példa az a számos dogma, amelyhez a kinyilatkoztatás forrásaiban csak bennfoglaltan lévő kijelentések helyes exegézis általi kibontása útján jutottak el. Ezek a gondolatmenetek többször azt mutatják meg, hogy a dogma tagadásával az ezt csak burkoltan tartalmazó kijelentések jelentése, tartalma szegényedik el, és így ezek ilyen értelemben tartalmazzák a dogmát.