Az ember test és lélek. 1.rész

Néhány következő bejegyzésnek az ősbűn és az eredeti bűn (áteredő bűn) lesz a témája. Először azonban azt kell tisztázni, hogy minek tekinti az embert a katolikus teológia és filozófia. Mi tekinthető az igazi „hominizációnak”, emberré válásnak? Szükséges-e, hogy ennek nyomai legyenek a paleontológiában? Miért nem találja meg a paleontológia Ádám és a paradicsom nyomait? További kérdés: hogyan lehet leírni anyag és szellem emberben megvalósuló kettősségét és egymásrautaltságát? Az ember az anyagvilágban ismeretlen szellemi és akarati tevékenységekre képes. Képes az absztrakcióra, tértől és időtől független matematikai tételek megfogalmazására és igazolására. Sőt még arra is képes, hogy a létezés fogalmát elválassza a pusztán anyagi létezéstől. Ugyanakkor ismeretszerzésében érzékszerveire van utalva, az agy működése nélkül szellemi tevékenységet nem tud végezni.

A vienne-i zsinat (1311-1312) és az V. lateráni zsinat (1512-1517) a test és lélek viszonyának leírásában a lélekre a lényegadó forma, forma substantialis skolasztikus szakkifejezést alkalmazza. Úgy tűnik, ennél jobb kifejezést máig sem találtak. Ezt a kifejezést a Katolikus Egyház Katekizmusa is átveszi: A lélek és a test egysége olyan mély, hogy a lelket a test “formájának” kell tekinteni’ (365). A világban található dolgok anyagból és formából való összetettségének elve Arisztotelésztől származik (hülémorfizmus). Az anyagból és formából való összetettség elve kétféle tapasztalat mélyebb okát, filozófiai magyarázatát adja meg.

Az egyik tapasztalat a dolgok keletkezése és elmúlása. Tapasztaljuk, hogy az élővilágban új élőlények születnek, élőlények elpusztulnak. De hasonló a helyzet az élettelen világban is. Például új vegyületek keletkeznek, vegyületek elbomlanak. A részecskefizikában ugyanúgy megtaláljuk a keletkezést és a bomlást. A keletkezés azonban nem a teljes semmiből való keletkezés: valami volt a keletkezés előtt is, ami az új dolognak is összetevője. Hasonlóan, a felbomlásnál, pusztulásnál sem a teljes semmi veszi át a dolog helyét, hanem valami megmarad, ami a felbomló dolog helyébe lépő dolgok összetevője lesz. A másik tapasztalati tény az, hogy a világban lévő létezők lényeges dolgokban megegyeznek, de ugyanakkor különböznek is egymástól: egyedek, individuumok különböző tulajdonságokkal. De például az egyes emberek – különbözőségeik ellenére is – mindnyájan emberek.

A létezőnek az az összetevője, amely a keletkezés előtt is megvolt, de a keletkező dolognak is összetevője, az anyag, a matéria. A dolog felbomlása után is megmarad az anyag, ez a bomláskor létrejövő dolgok összetevője lesz. Az az összetevő viszont, amely az anyagot mindig egy konkrét dologgá teszi, a forma. Az anyag-forma elnevezés egyébként a mesterségek, művészetek világából származik. A szobor előtti anyag attól válik szoborrá, hogy a szobrász (a más formával rendelkező)  anyagba beleviszi a szobor formáját. Hasonlóan, az asztalos a fába beledolgozza az asztal formáját. A forma mindig valamilyen megvalósultságot, aktualitást jelent. Önmagában nézve az anyaghoz semmilyen forma nem tartozik: az anyag egyetlen tulajdonsága az, hogy képes formákat befogadni. Tapasztalatunk számára az ilyen értelemben vett anyag nem elérhető: mindig a megformált anyaggal találkozunk. Az anyagot, mint a világ létezőinek forma nélküli princípiumát a skolasztikusok materia prima-nak nevezték. Ez a forma befogadásának a lehetőségét (potentia) hordozza. A forma okozza azt, hogy az anyagi létező az, ami: elektron, tölgyfa, macska, ember. A forma az oka annak, hogy az ugyanazon fajhoz tartozó egyedek mindnyájan hordozzák a faj lényegét: a kutya a „kutyaságot”, az ember az emberséget. Mi magyarázza azonban azt, hogy az emberséget különböző egyedek, individuumok hordozzák. Az Aquinói Szent Tamást követő filozófiai iskola, a tomizmus szerint ennek oka a másik elv, az anyag. Az anyag, a formát befogadó lehetőség egyben korlátozza a befogadott forma megvalósulását. A korlátozás elsősorban abban mutatkozik meg, hogy a forma által meghatározott létező – az anyaggal együtt járó kiterjedés miatt – a tér valamely szegmensében, tartományában valósul meg. Péter nem lehet egyszerre ugyanott, ahol Pál van. Egy másik korlát az, hogy a forma egy egyedben való megvalósulása soha nem meríti ki a forma teljes gazdagságát: lehetőség van újabb egyedek létrejöttére, akik ugyanazt a formát hordozzák.

Az anyag és a forma egymástól valóságosan különböző, de egymástól elválaszthatatlan két elve, princípiuma a világban található létezőknek. Ez a különbség azonban metafizikai, ami azt jelenti, hogy semmilyen fizikai, természettudományos eszközzel, kísérlettel ezt a különbséget kimutatni nem lehet. Az viszont érdekes, hogy az anyag-forma kettősség a modern természettudományok értelmezésétől egyáltalán nem idegen. A szélsőséges redukcionista álláspont, amely szerint minden jelenség, minden létező maradéktalanul megmagyarázható elemibb jelenségek, elemibb létezők aggregátumaként, már nem egyeduralkodó. A biológia nem helyettesíthető egyszerűen a kémiával és a fizikával. Szükség van a „holisztikus” nézőpontra, amely szerint az élő szervezetet alkotó részek nem egyenlőek az élő szervezettel. A kvantumfizika nem lokális hatásai (olyan hatások, amelyek terjedésének nincs ideje) szintén erre utalnak. A kvantummechanika statisztikus jellegű törvényei és a tapasztalt valóság (kísérleti eredmények) nem teljesen statisztikus jellege közti feszültség feloldása is lehetséges lehet az ezekre az elvekre építő természetbölcselet keretében. (Erről talán egy későbbi bejegyzésben lesz szó.)

Amikor egy atom beépül egy önálló vegyületbe, egy molekula egy önálló élő szervezetbe, akkor a beépülő elveszti önálló formáját, a formából fakadó tevékenységeinek egy része azonban megmaradhat. Ezek a tevékenységek azonban már nem egy önálló vegyület vagy molekula tevékenységei, hanem a befogadó létezőben lévő rész működése.

Meg kell még említenünk, hogy az itt ismertetettek egyes részleteivel kapcsolatban a különböző skolasztikus iskolák eltérő nézeteket képviseltek. A fentiek nagyrészt az Aquinói Szent Tamást követő tomista iskola nézeteit tükrözik. A következő bejegyzésben arról lesz szó, hogy az anyag-forma fogalompár hogyan alkalmazható a testből és lélekből álló emberre.

Régi és új 1975. A liturgikus reform

Kezembe került egy könyv, amelyet évekkel ezelőtt vásároltam egy antikváriumban. Időközben megfeledkeztem róla. A könyvet a Szent István Társulat adta ki 1975-ben, tehát közel negyven éve. A könyv címe emlékeztet a blog nevére: Régi és új a liturgia világából. A könyv Radó Polikárp OSB (1899-1974), a liturgia professzora emlékére jelent meg. Gyűjteményes kötet, az egyes tanulmányokat teológusok, a liturgika tudományának művelői írták. A bevezetőben Szennay András pannonhalmi főapát, a Rk. Hittudományi Akadémia (ma PPKE Hittudományi Kara) tanára megemlíti, hogy Radó Polikárp munkásságát „hazánk történetének olyan korszakában fejtette ki, amely már az emberibb jövőt építi”. De nem ez a lényeg. A könyv publikálásakor a Novus Ordo, a megreformált liturgia még nagyon új volt, hiszen ezt 1969-ben hirdették ki. A szerzők még a régi rítusban nőttek föl, talán még nem volt az elég tapasztalatuk új rítussal kapcsolatban és jobban látták még a liturgikus reform előzményeit.

Figyelemreméltó Klaus Gamber-nek, a regensburgi Liturgikus Intézet igazgatójának A liturgia reformjának problémái című tanulmánya. A továbbiakban ezt a tanulmányt ismertetem. Érdekes a tanulmány első mondata: „Közismert tény, hogy a zsinatról kiinduló liturgikus reform a húszas évek német ifjúsági mozgalmában gyökerezik.” A tanulmány olyan problémákra irányítja a figyelmet, amelyek

az ifjúsági mozgalomnak a liturgia történeti fejlődéséről való tévedéseiben gyökereznek, ezek viszont a liturgiai tudomány pontatlanságaiból erednek, sőt még távolabbra nyúlnak, a XVIII. század végi felvilágosodásba.

A tanulmány első része a mise, mint áldozat és lakoma kérdésével foglalkozik. A Szentírás és a hagyomány alapján kimutatja, hogy

a mise áldozat jellege éppoly régi, mint maga az Egyház, még ha bizonyos változások történtek is. A mise tehát kezdettől fogva áldozat és lakoma is volt egyúttal: lakoma, amelyen az Egyház áldozatot mutatott be Istennek.

A következő rész „klasszikus” témával foglalkozik: a szembemiséző oltár problémájával. A fejezet így kezdődik:

Az ifjúsági mozgalom liturgikus álmodozásaihoz tartozott a „versus populum” misézési mód. A liturgikus mozgalom, főként Pius Parsch szintén propagálta ezt a gyakorlatot…Ami egykor az ifjúsági mozgalomban egy kis csoport alkalmi gyakorlata volt és hatásosnak bizonyult, azt a zsinat után az egyetemes egyház gyakorlatára terjesztették ki…Először Luther Márton követelése volt, hogy az oltárnál álló pap forduljon arccal a közösség felé. Ezt ő, mint ismeretes, soha sem tette meg és a különböző protestáns felekezetek is csak elvétve követték.

A következőkben a tanulmány megvizsgálja a „versus populum” kérdését a nyugati és keleti egyház gyakorlatában és megállapítja, az elterjedt gyakorlat a „conversi ad Dominum”, illetve a kelet felé fordulás volt. A mai (akkori) gyakorlattal kapcsolatban ezt mondja:

A ma sok helyen bevezetett “versus populum” misézésnek van szociológiai oldala. Ehhez tartozik az az emociónális támasz is, amelyet a pap az előtte lévő közösségtől kap. (Így azonban új függőségi viszony jön létre: a színész függősége a publikumtól.)

A tanulmány befejező része a nép cselekvő résztvételéről, az “actuosa participatio”-ról szól. A jelen liturgikus gyakorlata itt is a német ifjúsági mozgalomban gyökerezik. A tanulmány megállapítja:

Korábban az egész Egyházban megszabott ősi rítussal ünnepelték az istentiszteletet és ez a liturgia zavartalan megünneplésének méltóságot és arra bizonyos garanciát kölcsönzött. Ma az “actuosa participatio” túlzott hangsúlyozása oda vezetett, hogy mindig új meg új utakat keresnek, hogy elérjék a hívek aktív részvételét. A hívek ebbe a szent cselekménybe “szent népként” és “királyi papságként” kapcsolódjanak be (vö. 1 Pét 2,9). De azt sem feledhetjük el, hogy a liturgia a nép részvétele nélkül is elvégezhető lenne, mivel közömbös, hogy hányan végzik Isten előtt az ünnepélyes szolgálatot. A résztvevő szabadságát meg kell hagynunk: ő döntse el, hogy milyen mértékben kíván aktívan részt venni az istentiszteleten. A csendes imádkozót is el kell tűrnünk a sarokban. Az ilyen néha “megigazultabban megy haza” (Lk 18,14), mint a másik, aki látszatra aktívan vett részt.

Azt hiszem nem kell különösebben bizonyítani, hogy az 1975-ben felsorolt problémák ma is problémák. Azóta sok minden történt. A “versus populum” elterjedtségének kérdésével továbbra is foglalkoznak a liturgiatörténészek, de a két legjelentősebb esemény talán az volt, hogy Boldog II.János Pál engedélyezte, hogy egyes, pápával egységben lévő közösségek továbbra is használhassák a zsinat előtti liturgiát. XVI.Benedek pápa pedig “Summorum Pontificum” kezdetű rendelkezésével (motu proprio) a zsinat előtti liturgiát a latin rítus rendkívüli formájaként, a latin rítus elismert “verziójának” jelentette ki. Ezzel párhuzamosan a Novus Ordo egyes alkalmazói is visszatértek a régi elrendezéshez, ahol a pap a hívek élén, “az Úr felé fordulva” mutatja be az áldozat, a “versus populum” az ige liturgiájának az elrendezése. Ez azonban nem túl gyakori eset.